Philosophie pour tous

Rubrique "Cours: la libération par rapport à l'environnement". Suite du billet N°1236.

Extrait de l'ouvrage "Cours de philosophie", A. Mendiri, Scripta.

Prochain billet demain 11 mars.

D’une manière générale, on peut donc dire que les langues humaines, constituées de signes ou de symboles, sont culturelles, conventionnelles, arbitraires. L’homme est dépourvu de langue naturelle. Un enfant abandonné dès la naissance et qui aurait par miracle pu survivre ne possèderait aucun système inné de communication propre à son espèce. A ce titre, tout être humain possède une langue apprise, une langue dite « maternelle », cette expression trahissant le fait culturel selon lequel ce sont les mères qui assurent en général l’essentiel de l’éducation d’un enfant.

Remarquons à ce propos que même les onomatopées, c’est-à-dire l’imitation des sons naturels, portent également la marque de la culture, c’est-à-dire des sons spécifiques à notre langue maternelle. C’est ainsi qu’un français imitant un coq profèrera des sons voisins de « cocorico » alors qu’un voisin allemand prononcera pour la même imitation « kirikiki ». Dans le même ordre d’idée, les sons exprimant des émotions universelles comme la douleur physique par exemple, « aïe » dans la langue française, s’avèreront profondément différent dans une autre langue. Tout ceci obéit donc à des conventions culturelles.

Le caractère conventionnel du langage est d’ailleurs souligné par le fait qu’il n’y a pas véritablement d’organes naturels du langage. Les grandes fonctions physiologiques de l’organisme sont assurées par un organe spécifique : le cœur est l’organe essentiel de la fonction circulatoire ; les poumons de la respiration ; l’estomac de la digestion etc. Aucun autre organe ne peut les suppléer pour ces fonctions respectives en cas de défaillances. Or, il n’y a pas l’équivalent concernant le langage. Certes, chacun sait que les hommes utilisent, lorsqu’ aucune pathologie n’y fait obstacle la voix, mobilisant par là même les cordes vocales, le larynx, le pharynx, le voile du palais, la langue. Mais en fait, la fonction première de ces organes consiste à servir pour l’ingestion des aliments ou la respiration. Leur utilisation en vue de la communication est seconde et fondée sur le caractère pratique mais non nécessaire de la voix.

En effet, nous savons que les sourds-muets utilisent par la force des choses un autre moyen que la voix pour communiquer. Il s’agit de la langue dite des signes, c’est-à-dire d’un ensemble de signes gestuels codifiés et tout aussi conventionnels que les sons habituels. Il ne faut donc pas confondre ce moyen gestuel de communication avec celui attribué aux méditerranéens notamment et qui, de manière très expressive, appuient leurs mots avec des gestes sensés préciser leur   pensée. En revanche, le code gestuel des sourds-muets est, à l’image du code vocal, entièrement arbitraire. Prenons en pour preuve, si besoin en était, que les codes sourd-muet français et américain par exemple sont différents.

Les hommes ne sont donc pas prisonniers d’un moyen « naturel » de communication. Le code des sourds-muets en est une preuve. Mais il y a mieux encore. Les parents d’une petite fille, Hélène Keller, née sourde-muette et aveugle, ont inventé à son intention un code tactile conventionnel. A une pression des doigts sur la main correspondait un signe conventionnel. Il est donc clair que l’imagination humaine ne semble pas connaître de limites afin d’utiliser les ressources du corps pour communiquer la   pensée.

Cependant, ordinairement, les hommes utilisent un code vocal. Les raisons sont aisées à comprendre. Il s’agit du code le plus pratique : il est de loin le plus rapide ; il permet de communiquer tout en travaillant ou dans l’obscurité ou à distance raisonnable. De plus, les variations d’intonation introduisent une richesse de communication, notamment des sentiments, beaucoup plus large que les autres codes abordés ci-dessus.

A. Mendiri